文化流動的開始

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今年春季的開始，花蓮工作室入住了許多來自日治時期記載的古書籍、繪葉書，這些書籍提到了當時的原住民傳統工藝、文化脈絡，以及過去在植物的使用上，帶給人們的便利與功能性，透過這些文獻資料，我們開始思考文化流動的可能性，於是我們決定開放工作室，讓更多有興趣想參與討論的人們來訪。

在討論過程中，我們聊到文化延續的意義與必要性，

工藝師 imay 説，她曾和一位擅於藤器編織的耆老有過一段對話。

imay ：阿公，現在很少人要學做這個了，你還會想繼續做嗎？

阿公：那也沒關係啊！只要我還在，我就會繼續做。

耆老持續著手中的藤編工作，爽朗的回答著。

看似樂觀的回應，當中卻夾雜著一場時代轉換的無奈，這個世代的我們，都在不斷被時代的洪流沖刷著，該如何保存與流傳，取決於個人的文化認同。身為獨立的個體，我們不能要求每個人都必須對文化的傳承保有執念，但文化傳承不該是孤軍奮戰，而是需要透過分享，讓更多有共通想法的人們參與其中。這也意味著，面對年輕一代的疏離或不願參與，不該感到氣餒，因為只要還有人願意投入，這份精神就能延續下去。

我們不經開始思考，或許能找到一種新的方式，讓文化傳承能有不同的起點。

持續探討到身份認同的疑問，無論是生於部落還是都市的族人們，都在面對『 離開 』與『 回來 』的問題，而這些問題對於某些人來說是痛苦的、掙扎的，我們該以什麼樣的處境在這個世代生活著，好像沒有一個絕對的答案，我們都在這個來回的過程中，體驗自我懷疑的過程，同時也體驗著來自不同觀點的摩擦，這種拉扯與衝突，雖然令人不適，卻是釐清自我與文化關係的重要旅程。

『 你因為生氣我，才讓我知道你在想什麼 』tipus 説。

正是因為衝突，人們才有機會提出疑問、展開對話，了解彼此觀點的差異，並尋找共識。

這份溝通是文化能夠不斷演進的動力，讓傳統在現代社會中找到新的定位與意義。

這讓我想起一位長輩曾經說過的話

“ faloco' ko tapang ”

心才是根本。

或許文化認同與傳承不該只是建立於外在的形式，而是在於內在的心之所向，知識的交流也不該限制於特定的學習階段或人生階段，而是保持開放，順著生命的走向，流進心裡的就好好接住，穿過身體的也不必強留。