文・圖/ Tipus Hafay

服飾的演變，從常服到 Losid 祭典盛裝族服，再從花蓮到臺東的各 Pangcah / Amis 阿美族部落，跨越時代跟地區的時間與空間的討論，從單點的部落青年、長輩及族服製作工藝師訪談後，再輔以書籍文獻資料整理。從點(部落)、線(遷徙)、面(區域)，觀察服飾的演變至今，影響多元，紀錄至此，必須說明單品間的差異整理在花東部落的範圍中，其大致差異分界點是流動式的非明確的分界，都可以再更細緻討論跟定義。

各部落的常服在早期農耕社會裡都是以「使用需求」為主，而 Losid 祭儀服飾則有講究地位、財富等等配件華麗等裝飾。

本文中會以「花蓮款」、「臺東款」做分類敘述的概稱，「花蓮款」指的是目前男性不著上衣頭飾有羽毛、女性為紅色族服款，多毛線及使用方形配袋，單品多以黑、紅為主及線條邊飾；而「臺東款」則是指男性著門襟式長袖上衣或團服，女性為兩片裙，配件喜愛使用螢光色，片裙以螢光繡線十字繡圖紋。花蓮、臺東兩縣市發展原住民族文化活動及相關政策，也讓人概分「花蓮的阿美族」及「臺東的阿美族」。

日據時期的日本人類 / 民族學家將阿美族依分群，以地理環境、語言系統、生活慣習等作為五大分類，影響至今以「北部阿美」、「中部阿美」、「海岸阿美」、「臺東阿美」、「恆春阿美」分群。我們發現，服飾演變與「縣市區域款式」、「阿美族群落」，甚至「地理環境」的確或多或少影響了花蓮臺東居住地祭儀服飾的現況發展。但，祭儀服飾真正影響最多的脈絡還是來自於「族群遷徙演變」、「部落內部集體共識決策」、「自然環境材料應用」、「外來文化影響」有最大的關係。區域及群落的地域分界，僅是作為調查的背景參考。

在部落訪談記錄到文獻閱讀中，單一部落的物質文化調查較少，多以「阿美族」或「單一主題的非物質或物質文化研究」等，各部落的文化研究是極需被建立起來。「祭儀服飾的基礎是始於常服，常服反映了部落生活文化習性與規範倫理架構等，部落間與部落間建構的基礎文化背景資料更完整，才能得以看出群落內部之間的關聯或差異」，從家族到部落，讓祭儀服飾回到部落文化脈絡發展及決策的架構中，才能跳脱目前以既有整體區域統一的單一化視覺美感經驗。

我們歸納整理為以下幾點大的特性，但最終，部落的常服或 Losid 祭儀服飾還是要回到各部落的歷史脈絡，去探討跟分析，以部落為單位的 Losid 祭儀服飾推敲部落常服形式的脈絡，才是更紮實並在地的演變史。

從老照片看花蓮、臺東阿美族在服飾及配件有很明顯的不同。

資料來源-《臺灣蕃界展望》

鄰近部落以地形為界的區隔

以花東海岸線的海岸山脈為交界，會發現幾種不一樣的影響，第一種是「融合」與早期族人因戰爭或領地不足，而翻山越嶺、橫渡溪河的遷徙有關；另一種是「差異」，在山海交界、溪流切割的土地而發展出不同的部落特質，早期的部落生活有明顯的分界區隔，若部落間的距離較遠，即使在同一個鄉鎮也會有各自的族服款式。如，海岸山脈上的 Kiwit 奇美部落及海岸山脈下的 Makotaay 港口部落，在樂舞上、祭儀上、飲食文化上等，也是各自獨立發展的文化內容。

又如，秀姑巒溪右岸的 Cawi’ 靜浦部落、及左岸的 Makotaay 港口部落，在 Losid 上雖然沒有完全不同，但也會因為地區環境差異、家族遷徙、部落決策等種種因素，在族服的單品上、樂舞上也會有其差異。即使部落間互有往來、所生活的環境區域重疊性高，但受自然及人文因素的影響，仍對照得出秀姑巒溪兩岸部落的各自地域特色。

從海岸山脈的分隔，明顯有縱谷與海岸的族服形式上的不同。花蓮款的女性族服形式影響最南到台東縱谷線的關山；海岸線則到靜浦部落，而 Cawi’ 靜浦部落的女性的佩袋就會有十字繡船型配戴；但 Makotaay 港口部落著紅色族服的女性，大多都是以方形配袋為主。

居住得這麼近的部落，因為各種因素，而在 Losid 盛裝族服上的差異，其實很細節，但也是各部落獨特的地方。

靜浦部落，著十字繡情人袋，未有螢光綠交叉練。兩部落頭飾顏色跟頭帶材質不同、頭冠上也是不同鳥類的羽毛。)

因親族搬遷的文化流動

以阿美族女生上衣及片裙的形式，大致可分為兩種。無論是縱谷線或海岸線在花蓮縣界北以花蓮款為主，而花蓮縣界以南則是台東款來作為概分。

部落中有花蓮、臺東款同時存在

唯港口部落花蓮款為婦女及少女穿著，而長者則以台東款為主，保留了海岸阿美族的族服特色，也有受花蓮區族服影響而改變的現況。

「在還沒有穿花蓮紅色衣服之前，我們穿的是台東的款式。」Ｍakotaay 港口部落 Piyaw 阿嬤說道。阿嬤說更早以前的片裙是兩片式，是全黑的兩片，上衣是白色上衣。拿著現今Ciwkangan 長光部落的樣式，確定是雷同的樣式。

早期族人搬遷擴增領地時，也會帶著原居地的文化移地生活，跨越秀姑巒溪的交界搬遷到往南的部落。「Ｍakotaay 港口部落有許多親戚在 Ciwkangan 長光部落，現在都還有來往。」在很早以前，海岸線部落文化流動並未受到花蓮縣及台東縣縣界的分割。

在東海岸從 Makotaay 港口部落到 Ciwkangan 長光部落的部落，同為海岸阿美群，包含女性上衣到片裙在尚未改變為花蓮款時，所著的都是相同的海岸阿美款式。

1877年的大港口事件的歷史事件，也記載族人逃難後代也有搬到台東 Ciwkangan 長光部落定居；民國60年之前的交通並不是那麼方便抵達豐濱鄉南端之一的Ｍakotaay 港口部落，反而是與台東的海岸阿美族部落常有往來，包含地區購物都往南到長濱鄉為主。以此，根據 Piyaw 阿嬤的口述、歷史事件及地理位置等因素，推測Ｍakotaay 港口部落更早期的族服，是海岸阿美族的類型，而非花蓮區的族服款是有依據的。

從女性的族服穿著可以看出，在海岸線一帶的花東交界處、秀姑巒溪出海口一帶，部落祭儀時會有花蓮款、台東款兩種樣式同時出現在祭場中，像是Ｍakotaay 港口部落是因身份不同而有所區隔，耆老著臺東款；少女及婦女著花蓮款。但大致上來說，可以清楚得知，花蓮縣境內的海岸線部落在服飾上轉為穿著花蓮款，的確是受到後期觀光化的影響。

2022 Ｍakotaay 港口部落祭儀現場，左：婦女-花蓮款族服，右：女性耆老-臺東款族服。照片提供者：Atomo Canglah

「Ｍakotaay 港口部落男生的片褲是之後才改為紅色的，是因為有一年要去演出，部落要求要統一服裝，女性的紅色族服、男生的紅色片褲才成為主要款式。男生片褲以前是彩虹褲。紅色族服來之前，祭儀的服裝樣式並沒有這麼要求統一，就看家裡有什麼布料就做什麼樣的 Losid。」Piyaw 阿嬤說道。

以 Kiwit 奇美部落及Ｍakotaay 港口部落為例，會發現是花蓮款與台東款交互影響下的現況，而這樣的形式也在部落逐漸建構穩定的族服穿著規範。

群落分佈及親族關係的擴散

早期日本人1895 年據台，鳥居龍藏擔任臺灣調查高山族做人類學調查，而1896年來臺灣調查高山族研究，擔任鳥居龍藏的助理，並以編著《臺灣蕃族圖譜》的森丑之助，拍攝了許多臺灣原住民部落的照片，當然也包含阿美族，是我們在參考服飾演變的重要資料之一。

我們看到，《臺灣蕃族圖譜》(1915年)一書中，阿美族的照片大多1928-1945年的照片，書裡的「臺灣蕃地圖」的阿美族位置與《臺灣蕃族寫真帖》(1911年發行)，範圍雷同。

左：《臺灣蕃族圖譜》(1915年)的「臺灣蕃地圖」；右：「臺灣蕃地圖」，來源：https://openmuseum.tw/muse/digi_object/5dbf1054affd17973364b4d0fdf09a0e#4607）

群落的遷徙讓可以看出在地理上，因為海岸山脈、木瓜溪、秀姑巒溪等形成互動不便等因素。

也因著人類學家的經驗及現今阿美族的五大分群的地理位置，「阿美族為台灣原住民十四族中人口數最多的一族，大多分布於台灣東部地區，以花蓮到台東一帶的縱谷平原與海岸山脈外側之平地為主，也有部分族人居住於屏東恆春地區。1899年日本民族學者伊能嘉矩依據地域、語言、風俗習慣的差異，將阿美族分為南勢阿美、秀姑巒阿美、海岸阿美、馬蘭阿美及恆春阿美，五個地域。」（來源：台灣原住民族資訊資源網），來作為 Losid 盛裝族服的調查分群參考。

「**南勢阿美群**是阿美族中位居最北的一群，他們與太魯閣族和後遷入的噶瑪蘭族比鄰而居，主要包括今花蓮縣新城鄉、吉安鄉、壽豐鄉、鳳林鄉及花蓮市等鄉市，主要部落有荳蘭(Natauran)、薄薄(Pokpok)、里漏(Rilao)、七腳川(Cikasowan)等社；因位居泰雅族北勢群的南方，故相對稱為「南勢阿美」。
**秀姑巒阿美群**是阿美族位居中部的一群，分布於現今的花蓮縣鳳林鎮、光復鄉、瑞穗鄉、玉里鎮、富里鄉等等，因地處秀姑巒溪流域，故命其名，主要部落有：太巴塱(Tafalong)、馬太鞍(Fataan)、奇美(kiwit)、拔仔(Pairasan)等社，西與太魯閣族、布農兩族為鄰。
**海岸阿美群**也是位居阿美族中部的一群，分布於花蓮縣豐濱鄉、台東縣長濱鄉和成功鎮間的海岸山脈東側沿海地區，主要部落有貓公(Fakon)、頂仔漏 (Tigalao)、靜浦(Cawi)、港口(Makutaay)、長光(Ciwkagan)、白守蓮(Pisirlan)、成功(Madawdaw)等等，因為濱臨海洋，故稱之。
**馬蘭阿美群**是位處南部的阿美族主要族群，分布在台東市附近，又稱台東阿美，與卑南、魯凱、排灣及布農等四族比鄰而居，主要部落有馬蘭(Falangao)、都蘭(Etiran)、都歷(Torik)、東河(Fafokad)、小馬(Piyoho)、麻荖漏(Madawdaw)等等。
**恆春阿美群**因原住恆春而得名，是阿美族最南的一群，原屬於馬蘭阿美，因受到排灣及卑南兩族的隔離，而自成一群，人口最少；光緒初年，部分族人由恆春遷移到太麻里和馬蘭阿美隔鄰而居，現在大部分都散居在花東縱谷區的池上、關山、鹿野、太麻里與屏東縣恆春鎮等地區。」
引用來源：台灣原住民族資訊資源網

於是發現，群落族人的遷徙也形成服飾文化上的流動。

早期男性片褲為織布兩片縫合的款式，在1908年七腳川事件後族人從吉安遷徙到壽豐，Losid 盛裝族服皆為同類型的南勢阿美群落樣式。

花蓮北區到中區的 Fata’an 馬太鞍部落都有外片裙，長度跟片數則有所差異，而從光復鄉 Fata’an 馬太鞍部落到豐濱鄉 Fakong 貓公部落的片裙樣式也幾乎相同，僅有顏色及長度的差異(Fata’an 男外片裙長度到腳踝；Fakong 貓公部落長度到小腿中)，也是跨越海岸山脈在服飾上的延續。

Kiwit 奇美部落及 Fanaw 法淖部落的關係。「古部落/ 母部落」的說法，經常是與部落族人因耕地拓展、家族遷徙、工作或交通等等因素而遷徙至另一個部落，也因為如此或多或少都會延續母部落的文化。以 Fanaw 法淖部落（瑞穗鄉瑞良村）為例，大部分的族人(80-90%)都是從 Kiwit 奇美部落（瑞穗鄉奇美村）下山渡河遷徙過去的，現今在男性的Losid 樣式與 Kiwit 奇美部落完全相同。

-花蓮款女性 Losid 延續廣闊（縱谷皆同、海線岸最南到靜浦部落）

以花蓮女性 Losid 款式，從花蓮市到富里鄉都大致相同，最南到台東縱谷的關山。但台東縱谷的關山僅著胸巾跟紅色片裙，也不是整套一樣。海岸線因貓公部落跨越海岸山脈與縱谷線光復鄉部落遷徙因素，女性 Losid 款式也與縱谷相同，花蓮款女性 Losid 款式海岸線最南影響至Cawi’ 靜浦部落。

七腳川系部落的族人遷徙從吉安到壽豐；而花蓮南勢群阿美族最南遷徙到鳳林，女性服飾為花蓮款且幾乎一致。而以 Fata’an 馬太鞍部落、Tafalong 太巴塱部落及其子部落，女性 Losid 款式也皆是花蓮款的 Losid。另外，從黑白老照片來看女性 Losid 款式也都為花蓮款式，唯有配件上些許的不同，如花蓮中區老照片女性就較少見胸巾。

以群落的方式，我們會看到文化流動的痕跡，但也會發現，五大群落中的部落，並非在Losid 盛裝族服都是相似或相近的。所以在服飾文化的流動中，其實也突破了人類學家分群的範圍。

圖中 Tafalong 太巴塱部落的女子，未著胸巾但背著兩個佩袋，圖片來源：《顧我洄瀾》

文化軸線的延續與差異

花蓮形式由北到南

即使如此，花蓮北區族服樣式因為地理及交通因素易達縱谷，所以其形式式延續範圍廣，而早期花蓮海岸線卻最南僅到 Fakong 貓公部落，之後因觀光化影響，交通移動越來越便利，花蓮區族服樣式才延伸到 Cawi’ 靜浦部落，所以文化上的交流跟交通便利也有其大的關係。

以花蓮到台東的交通來說，縱谷就比海岸方便許多，花蓮中南部與花蓮市、吉安鄉來往也較為頻繁，形式上有地區及部落的單品小差異外，在整體視覺來看，仍有60％的類同，其單品形式的變化也有其脈絡。

台東形式由南到北

台東區短版上衣、男生片裙及彩虹片褲、女生十字繡兩片裙的形式從台東市區到東海岸線一路往北，最北到樟原部落。大致形式有70％的雷同，但在配件上會有部落單點的特色跟規範。

男子青年在祭典只著片裙不著片褲，而是男性長輩著片褲的部落，是在東海岸東河鄉到台東市間的特色，所以區域間有身份上的服飾規範的雷同，影響的範圍也是有限。而以服飾在跳點形式的異同所跨越的部落距離也不太遠。

各區服飾單品範圍

以 Pangcah / Amis 阿美族花東部落居住範圍，紀錄各在當今 Losid 祭儀服飾的各單品在地域上的變化及差異。

從群落到部落的 Losid 文化流動 (上)